יום חמישי, 31 במאי 2012

במדבר אישי ובעלי


יום ראשון, 21 באוגוסט 2011

במדבר אישי ובעלי

ד סיוון התשע"א
06/06/11
במדבר
ההפטרה לפרשת במדבר היא מפרק שני מהושע. הקשר לפרשת השבוע הוא מניין בנ"י במדבר שהרי ההפטרה פותחת בפסוק:
וְהָיָה מִסְפַּר בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, כְּחוֹל הַיָּם, אֲשֶׁר לֹא-יִמַּד, וְלֹא יִסָּפֵר; וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר-יֵאָמֵר לָהֶם, לֹא-עַמִּי אַתֶּם, יֵאָמֵר לָהֶם, בְּנֵי אֵל-חָי"
ההפטרה מתחילה כהפטרת זעם קשה אבל החל מפסוק יז היא הופכת להפטרת נחמה. בפסוק יח נאמר:
" יח וְהָיָה בַיּוֹם-הַהוּא נְאֻם-יְהוָה, תִּקְרְאִי אִישִׁי; וְלֹא-תִקְרְאִי-לִי עוֹד, בַּעְלִי."
מה המשמעות של האמירה הזאת של הנביא מה ההבדל בין אישי לבעלי בראייה היהודית?
רוב המפרשים (רד"ק, אבן עזרא, מצודות) מפרשים שהבעייה היא במשמעות הכפולה של המילה בעל, וכפי שאומר מצודת דויד:
"תקראי אישי תקראי אותי בלשון איש ולא בלשון בעל וזהו לפי ששם הבעל הוא משותף לשם עבודת גלולים (פסל העשוי לצבא השמים) לכן לא ישמע שם זה על פיה"
דהיינו מכיוון שלשם בעל יש שתי משמעויות ואחת מהם היא שלילית אזיי בעתיד נפסיק להשתמש במילה זאת. ראוי לשים לב שיש כאן המשך דרכהשל תורה לבחור בלשון עדינה ומנומסת כדרך שאמרו עיקם הכתוב 18 אותיות וכו'. אבל הסבר זה לטעמי אינו מספיק לא רק בגלל שהוא על דרך סור מרע אלא בגלל שנמצא בפסוקי נחמה וגאולה. הפסוק הקודם אליו מדבר על גאולה פיזית:
"יז וְנָתַתִּי לָהּ אֶת-כְּרָמֶיהָ מִשָּׁם, וְאֶת-עֵמֶק עָכוֹר לְפֶתַח תִּקְוָה; וְעָנְתָה שָּׁמָּה כִּימֵי נְעוּרֶיהָ, וּכְיוֹם עֲלוֹתָהּ מֵאֶרֶץ-מִצְרָיִם."
בשולי הדברים נעיר שפסוק זה כמובן הינו מקור שמה של פתח תקווה. והפסוקים הבאים מדובר על האירושין העולמיים שבין הקב"ה לעם ישראל. לאור זאת נפנה לגדול פרשנינו רש"י שמפרש בדרך אחרת לגמרי:
"תקראי אישי וגו' - תעבדוני מאהבה ולא מיראה אישי לשון אישות וחיבת נעורים
בעלי - לשון אדנות ומורא ורבותינו פירשו ככלה בבית חמיה ולא ככלה בבית אביה"
דהיינו רש"י מדגיש בפנינו שבעתיד יהיה שינוי תודעתי בקשר שבין עם ישראל לקב"ה. הקשר לא יהיה עוד קשר שמבוסס על אדנות ויראה אלא קשר שמבוסס על אישות וחיבת נעורים.
ראוי לציין כי בתורה כל מקום שיש שימוש במילה בעל הכוונה לאדנות ושליטה כמו שראינו באשת יפת תואר(דברים כא:יד) "אחר כן תבוא אליה ובעלתה והיתה לך לאישה" לעומת זאת המילה אישי משמשת לחיבה כפי שאנו רואים בקריאת רבקה שם לבנה לוי (בראשית כט:לד): "תהר עוד ותלד בן ותאמר עתה הפעם ילווה אישי אלי כי ילדתי לו שלושה בנים על כן קרא שמו לוי".
השינוי התודעתי הזה שעניינו למעשה חזרה למצב שהיה במעמד הר סיני "נעשה ונשמע" הוא רלוונטי לא רק לקשר שבין הקב"ה לעם ישראל אלא גם בין כל אדם לאשתו. המילה "אישי" מורכבת מהמילה אש שיכולה להיות אש שורפת אבל גם אש מצרפת ובונה והיא למעשה אש האהבה כפי שנאמר בשיר השירים (ח:ו) "כִּי-עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה, קָשָׁה כִשְׁאוֹל קִנְאָה:  רְשָׁפֶיהָ--רִשְׁפֵּי, אֵשׁ שַׁלְהֶבֶתְיָה".
האהבה הזאת שבין איש לאישה יכולה להיות תלויה בדבר ןואז תתבטל כפי שאנו רואים בעלייה בשיעורי הגירושין אך אם היא עומדת על יסודות איתנים תחזיק לעולם כדרך שאמרו רבותינו בפרקי אבות (פרק ה משנה טז):
"כל אהבה שהיא תלויה בדבר, בטל דבר, בטלה אהבה. 
ושאינה תלויה בדבר, אינה בטלה לעולם. 
איזו היא אהבה התלויה בדברזו אהבת אמנון ותמר. 
ושאינה תלויה בדברזו אהבת דויד ויהונתן."

יום שבת, 19 במאי 2012

בחוקותיי יום ירושלים ופרקי אבות


19  במאי 2012
כח באייר  התשע"ב
בחוקותיי יום ירושלים ופרקי אבות
את מאמרנו נתחיל מסיפור ידוע על רבינו האור החיים הקדוש שיצא לגלות של שנה כיוון שעלב באיש אחד. במהלך הגלות הגיע לעיר אחת, וכאן מתחיל הסיפור:
"ערב שבת אחת בימי גלותו, הגיע בעל ה"אור החיים" הקדוש ליער סמוך לעיר, וישב לנוח על אבן אחת. תוך שהוא יושב נתחדשו על ידו מ"ב הפירושים לפסוק "אם בחוקותי תלכו".
בהגיעו אל העיר, הסתיר את זהותו כדרכו, נכנס לבית כנסת כאחד האורחים "ארחי פרחי". אחד מנכבדי המקום הזמין אותו לסעוד על שולחנו. בתום סעודת השבת באווירה מרוממת הזמין אותו המארח להתלוות אליו לשמוע את הדברים הנאמרים במתיבתא דרקיעא מפי הרב המקומי של אותה העיר.
המארח ואורחו התיישבו בשולחן והקשיבו בקשב רב לדברי התורה שהשמיע הרב במסיבה קדושה זו, והן י"ד הפירושים הראשונים על הפסוק "אם בחוקותי תלכו", והוסיף הרב ואמר כי הדברים האלה נאמרו במתיבתא דרקיעא בשם רבי חיים בן עטר. רבנו, שכאמור היה בין המסובים, העיר בענוותנותו "חיים בן עטר", והשמיט את התואר "רבי".
המסובים הזדעזעו לשמוע הערתו, שכן בימים ההם כבר נודע שמו של רבנו "אור החיים", ולכן הגיבו בצורה נמרצת על התנהגותו של האורח. בגלל כבוד השבת ומדת הכנסת האורחים, הסתפקו באזהרה לאורח להיות זהיר מעתה בכבודו של אותו צדיק בעל "אור החיים" הקדוש. המסובים אף באו בטענות נגד המארח על שהביא לכאן אדם שפגע לא רק בכבודו של המרא דאתרא, אלא אף בכבודו של בעל ה"אור החיים" הקדוש.
בסעודת הצהרים של שבת המשיך הרב ודרש עוד י"ד פירושים על הפסוק הנ"ל, וחזר והוסיף כי אף פירושים אלו נאמרו במתיבתא דרקיעא בשם רבי חיים בן עטר, ושוב הגיב האורח בבטול "חיים בן עטר", והשמיט את התואר "רבי". גם הפעם הסתפקו במסובים באזהרה, ואמרו עוד "אין עונשים אלא אם כן מזהירים" ועליו להימנע מלפגוע באותו איש קדוש היושב בעירו ומצודתו פרוסה למרחקים ולמרחבי תפוצות הגולה. כמובן שגם הפעם העירו למארח כי עליו להיות זהיר יותר ולא להכניס לביתו אנשים כאלה.
בסעודת השלישית השלים הרב המקומי את יתר פירושיו של בעל ה"אור החיים". ואף הפעם נהג האורח במנהגו והגיב בביטול תוך השמטת התואר "רבי", אולם הפעם, כיון שהיה הדבר בצאת השבת, הוצא האורח ונכלא בחדר הקהל, כדי להטיל עליו חרם כדינו של המבזה תלמידי חכמים ופוגע בכבודו של קדוש עליון, הוא בעל ה"אור החיים" הקדוש.
קהל המסובים המשיכו לאחר מכן וברכו ברכת המזון והתפללו תפילת ערבית.
לפתע נשמע קול סערה אדיר, מפרק הרים ומשבר סלעים, וכל הסביבה חרדה כאילו העולם עומד להיחרב. הרב עשה שאלת חלום והודיעו לו מן השמים, היות ובעל ה"אור החיים" הקדוש נמצא תפוס אצלו ואינו יכול לעשות הבדלה, לכן שר הגהנום הרעיש את העולם, שכן אינו יכול לפתוח שוב את הגהנום! תיכף ומיד פתח הרב את החדר ושחררו את בעל ה"אור החיים" מכלאו ופיסוהו וכיבדוהו.
מן השמים הודיעו לבעל ה"אור החיים" הקדוש "עלבונך הנוכחי השלים את שנת הגלות" ועתה הנך רשאי לחזור לביתך ולהמשיך בהרבצת התורה בעל פה ובכתב, ולהאיר לארץ ולדרים עליה"
המדובר כמובן בפסוק הפותח את פרשתינו:
"אִם-בחוקותי תֵּלֵכוּ, וְאֶת-מִצְו‍תַי תִּשְׁמְרוּ, וַעֲשִׂיתֶם אותָם" שעליו פירוש האור החיים 42 פירושים.  כבר הערנו שאחת מדרכי הלימוד הנפוצות ביהדות היא קושיא ועליה אינספור תירוצים ופלפולים שמשיטה זו ראוי ללמוד לכל מי שעוסק בתחום ההדרכה והלמידה בארגונים (ראה מאמר בעניין 8 נרות חנוכה).
ננסה לעמוד על שניים-שלושה פירושים מעניינים ולהפיק מהם לקחים ארגוניים וניהוליים:
"אם בחקתי תלכו וגו'. בתורת כהנים אמרו ז''ל יכול אלו המצות כשהוא אומר ואת מצותי וגו' הרי המצות אמורות מה אני מקיים אם בחקתי להיות עמלים בתורה ע''כ, וטעם שקרא הכתוב עמל התורה חוקה, לצד שיש בה מצוה אפילו ללמוד דברים שלמדם פעמים וג' והם נטועים אצלו,: "
בפירוש זה אנו רואים את חשיבות הלימוד והשינון והיגיעה אל חקר האמת ולא להסתפק רק בלימוד לצורך ציון.
"ד) עוד ירצה באומרו תלכו על דרך אומרו (משלי ג') בכל דרכיך דעהו וגו', וכתב רמב''ם בפרק ג' מהלכות יסודי התורה (הלכות דעות) וז''ל ישים אל לבו כדי שיהיה גופו שלם וחזק כדי שתהיה וכו' לדעת את ה', שאי אפשר שיבין ויסתכל בחכמות וכו', נמצא המהלך בדרך זה כל ימיו עובד ה' ע''כ, והוא מאמר הכתוב כאן אם בחקתי תלכו בשביל עסק התורה תלכו בכל דרככם באכילה וכו' במשתה בדיבור וכו' בכל מעשה המסובב מהטבעיות: "
ללמדך שכל הלימוד צריך להיות כזה שמביא לידי מעשה וכדי לעשות בעבודה היומיומית שלנו.
"ו)עוד יתבאר על דרך אומרם (אבות פ''ב) ולא עם הארץ חסיד פירוש שאסור לעם הארץ להתנהג בחסידות שיעשה חומרות וגדרים כמנהג החסידים, כי לפעמים יעשה חומרא בדבר שהוא אדרבה עבריין, כי ימצא חסיד שירצה לגדור עצמו לקיים מצות עונה בימים המקודשים ...:"
ללמדך שאסור להגזים ולהחמיר יותר מדי.
"כו) עוד יתבאר על דרך אומרם (ב''ר פמ''ד) בפסוק הבט נא השמימה, שהעלה ה' לאברהם ודרך על המזלות, והוא אומרו אם בחקתי תלכו פי' חקותי על דרך אומרו (ירמי' ל''ג) חקות שמים וגו', אם בהם תלכו כמו (בראשית י''ג י''ז) קום התהלך בארץ, תנאי הוא הדבר ואת מצותי תשמרו, כי באמצעות קיום המצות הוא שולט ודורך על המזלות, והן הנה שבהם זכה אברהם לבחינה זו, ואומרו ועשיתם אותם, צדק יקראהו לרגלו (ישעי' מ''א) ואמרו ז''ל (שבת קנ''ו.) שאמר לו הקדוש ברוך הוא מאי דעתך דקאי צדק וכו' ע''כ, הרי שמעריך המזלות בסדר הנאות לו ויוליך מזל ממקום למקום, והוא אומרו ועשיתם אותם פירוש לחקתי תתקנו אותם בסדר הנאות לכם, והוא מאמרם ז''ל (שם) אין מזל לישראל פירוש הם שולטים בו. או יאמר ועשיתם אותם על דרך אומרו (ישעי' ס''ו) כי כאשר השמים החדשים וגו' אשר אני עושה עשיתי לא נאמר אלא עושה מלמד שעל ידי עסק התורה והמצות נבראים שמים חדשים (זוהד ח''א ה'.), והוא אומרו ועשיתם אותם:
כז) עוד יתבאר על דרך מה שאמרו במסכת שבת דף קנ''ו מאן דאתיליד בנוגה יהי זנאי, עוד שם אמרו כלדאי לאימיה של רב נחמן בר יצחק שבנה יהיה גנב וכו' יע''ש, הרי שהמזל יפעיל באדם פועל עשות הרע, וחש ה' כי יאמר אדם כי כשיש המזל מגיד על רשע הנולד בו אין בידו לתקן ואנוס הוא ופטור מהעונש, לזה אמר אם בחקתי שהם המזלות תלכו פירוש יסובבו אתכם הלוך בדרך לא טוב אינכם פטורים בטענה זו, אלא ואת מצותי תשמרו על כל פנים אתם חייבים, ויש תיקון למזל, וכמעשה שעשתה לו אמו של רב נחמן, והוא אומרו ועשיתם אותם:
כח) או יאמר על דרך אומרם במסכת שבת (שם) האי מאן דאתיליד במזל מאדים אושיד דמא אמר רבי אשי או אומנא או גנבא או טבחא או מוהלא ע''כ, והוא אומרו אם בחקותי תלכו שהם חקות השמים שהם המזלות, ואת מצותי תשמרו שהם שחיטה מילה בזה אתם עושים מה שמראה במזלות בדבר מצוה, והוא אומרו ועשיתם אותם: "

כל הנ"ל מלמדים שכל נושא האסטרולוגיה, פתיחה בקלפים וגם ללכת למקובלים הם לא בדיוק המרשם הנכון להצלחה בעסקים.
בהמשך הפרשה יש הבטחה לשכר ועונש. אחת השאלות החשובות ביותר היא מדוע השכר והעונש המדוברים הם כל כך ארציים – השכר הינו "ונתתי גשמיכם, בעיתם; ונתנה הארץ יבולה, ועץ השדה ייתן פרייוה והשיג לכם דיש את-בציר, ובציר ישיג את-זרע; ואכלתם לחמכם לשובע, וישבתם לבטח בארצכם ו ונתתי שלום בארץ, ושכבתם ואין מחריד; והשבתי חיה רעה, מן-הארץ, וחרב, לא-תעבור בארצכם ז ורדפתם, את-אויביכם; ונפלו לפניכם, לחרב ח ורדפו מכם חמישה מאה, ומאה מכם רבבה ירדופו; ונפלו אויביכם לפניכם, לחרב ט ופניתי אליכם--והפריתי אתכם, והרביתי אתכם; והקימותי את-בריתי, איתכם י ואכלתם ישן, נושן; וישן, מפני חדש תוציאו יא ונתתי משכני, בתוככם; ולא-תגעל נפשי, אתכם יבוהתהלכתי, בתוככם, והייתי לכם, לאלוהים; ואתם, תהיו-לי לעם יג אני יהוה אלוהיכם, אשר הוצאתי אתכם מארץ מצריים, מהיות להם, עבדים; ואשבור מוטות עולכם, ואולך אתכם קוממייות"
ומסביר האברבנאל שהברכות והקללות של פרשת בחוקותיי הם לרבים לכלל ישראל עם רוב העם צדיקים והולכים ביחד אזי יקבלו שכר של שפע גשמי ואם לא אז העונש יהיה שממה. ואכם ראינו שמחורבן בית שני ועד תחילת המפעל הציוני ארץ ישראל הייתה שממה כפי שניתן לראות מתיאורי המסעות שבכל הדורות דרך הרמב"ן וכלה במארק טווין. עניין זה של ערבות הדדית וכוחה המאחד של ההליכה יחד הוא ברור מאוד כשהכוונה היא כמובן לאחדות המטרה גם תוך דעות שונות. ענין זה חזק מאוד בירושלים "ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו" במלחמת השחרור לא הצלחנו בכיבוש העיר עקב המחלוקות בין הפלמ"ח והאצ"ל ואילו בששת הימים כשפרצה חטיבה אחת הרי העיר נפלה כפרי בשל. כידוע ירושלים לא נתחלקה לשבטים והיה שייכת לכולם. בתקופה שבית המקדש היה קיים היו בירושלים עשרה ניסים במקש כפי שאומרת המשנה באבות:
"עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש. 
לא הפילה אשה מריח בשר הקודש; 
ולא הסריח בשר הקודש מעולם; 
ולא נראה זבוב בבית המטבחים; 
ולא ארע קרי לכהן גדול ביום הכפורים; 
ולא כיבו גשמים אש של עצי המערכה; 
ולא נצחה הרוח את עמוד העשן; 
ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים; 
עומדים צפופים ומשתחוים רווחים; 
ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם; 
ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום שאלין בירושלים."
בין כולם נראה לי כי הנס האחרון הוא המעיד על האחדות.

יום שישי, 11 במאי 2012

ל"ג בעומר


11 במאי 2012
יט באייר  התשע"ב
לג בעומר
אתמול חגגנו את ל"ג בעומר שהינו למעשה היום בו מסתיימים מינהגי האבלות ומתחילה החזרה למהות של ספירת העומר  ימי שמחה והכנה ליום מתן תורה (חג השבועות) ולהקרבת מנחה חדשה מתבואת החדשה שהייתה נהוגה בזמן שבית המקדש היה קיים. ימי הספירה מפרידים בין ח ג הפסח שביום הראשון שלו היו מקריבים מנחה משעורים חדשות(שהם מאכל בהמה) לחג השבועות בו הקריבו מנחה מחיטים חדשות (שהם מאכל אדם).
את מצוות ההקרבה של המנחה שנקראת עומר למדנו בפרשת אמור משבת שעברה ויקרא פרק כג:
" ידבר יהוה, אל-משה לאמור י דבר אל-בני ישראל, ואמרת אליהם, כי-תבואו אל-הארץ אשר אני נותן לכם, וקצרתם את-קצירה--והבאתם את-עומר ראשית קצירכם, אל-הכוהן יא והניף את-העומר לפני יהוה, לרצונכם; ממוחרת, השבת, יניפנו, הכוהן יבועשיתם, ביום הניפכם את-העומר, כבש תמים בן-שנתו לעולה, ליהוה יג ומנחתו שני עשרונים סולת בלולה בשמן, אישה ליהוה--ריח ניחוח; ונסכו יין, רביעית ההין יד ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו, עד-עצם היום הזה--עד הביאכם, את-קרבן אלוהיכם:  חוקת עולם לדורותיכם, בכול מושבותיכם.  {ס}
טו וספרתם לכם, ממוחרת השבת, מיום הביאכם, את-עומר התנופה:  שבע שבתות, תמימות תהיינה טז עד ממוחרת השבת השביעית, תספרו חמישים יום; והקרבתם מנחה חדשה, ליהוה יז ממושבותיכם תביאו לחם תנופה, שתיים שני עשרונים--סולת תהיינה, חמץ תיאפינה:  ביכורים, ליהוה יח והקרבתם על-הלחם, שבעת כבשים תמימים בני שנה, ופר בן-בקר אחד, ואילים שניים:  יהיו עולה, ליהוה, ומנחתם ונסכיהם, אישה ריח-ניחוח ליהוה יט ועשיתם שעיר-עיזים אחד, לחטאת; ושני כבשים בני שנה, לזבח שלמים כ והניף הכוהן אותם על לחם הביכורים תנופה, לפני יהוה, על-שני, כבשים; קודש יהיו ליהוה, לכוהן כא וקראתם בעצם היום הזה, מקרא-קודש יהיה לכם--כל-מלאכת עבודה, לא תעשו:  חוקת עולם בכל-מושבותיכם, לדורותיכם כב ובקוצרכם את-קציר ארצכם, לא-תכלה פאת שדך בקוצרך, ולקט קצירך, לא תלקט; לעני ולגר תעזוב אותם, אני יהוה אלוהיכם"
ומפרש בעל המשך חכמה לפסוק י:
"העניין מורה כי רצון ה' שלא יתגשמו בני ישראל בעבודת הקרקע ונתן להם הבורא מצוות הרבה בכל פועל בכל מצעד לייחד כל ענייני בני אדם אל ה'...וקודש  הוא לעניינים אשר בהן יושרש החמלה והחסד אשר הן הן המגיעות את הישראלי לאושר השלמות".
דהיינו שכל המצוות הקשורות בקרקע ניתנו לנו כדי שנרומם את עבודת האדמה ויושרש בליבנו נושא החסד לזולת.
בספירת העומר ישנם 49 ימים כמיניין לב טוב ואומרים שמיום לג בעומר מתחיל הטוב. כפי שציינתי בעבר כל ימי הספירה היו ימי שמחה והתעלות שהפכו לימי אבל בגלל מאורעות קשים שאירעו לעמינו.
יום ל"ג בעומר חל ביום הוד שבהוד. נזכור שמידת ההוד מסמלת את אהרון הכהן שהיה "אוהב שלום, רודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" ע"י שהוא היה אוהב שלום הבריות היו מתקרבות מעצמן לתורה.
ביום זה פסקו תלמידי רבי עקיבא מלמות וניפטר רבי שמעון בר יוחאי רבי שמעון בר יוחאי הוא מייסד שיטת הסוד, האדם שהלך עם האמת שלו עד הסוף ולכן נאלץ להתחבר במערה, האדם שכשיצא מהמערה וראה שיש אנשים שעובדים ולא לומדים נתן בהם עיניו ונשרפו והאדם שאחראי לאמירה "נשים דעתן קלה" שלעיתים קרובות נתפסים בה כדי להדיר נשים מלימוד ומהבנה. אם נתייחס לנקודה האחרונה ראוי לזכור שהוא אמר זאת ביחס לסיבה מדוע לא יגלה לאשתו את מקום מחבואו כי חשש שהרומאים ילחצו עליה ותגלה להם, לא נראה לי משכאן ניתן להסיק משהו....
אם נתייחס לנושא לימוד התורה אציין סוגיה מעניינת במסכת ברכות:
" תנו רבנן: ואספת דגנך, - מה תלמוד לומר - לפי שנאמר: (יהושע א') לא ימוש ספר התורה הזה מפיך, יכול דברים ככתבן? תלמוד לומר: ואספת דגנך - הנהג בהן מנהג דרך ארץ, דברי רבי ישמעאל;
רבי שמעון בן יוחי אומר: אפשר אדם חורש בשעת חרישה, וזורע בשעת זריעה, וקוצר בשעת קצירה, ודש בשעת דישה, וזורה בשעת הרוח, תורה מה תהא עליה?
אלא: בזמן שישראל עושין רצונו של מקום - מלאכתן נעשית על ידי אחרים, שנאמר: (ישעיהו ס"א) ועמדו זרים ורעו צאנכם וגו'. ובזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום - מלאכתן נעשית על ידי עצמן, שנאמר: (דברים י"א) ואספת דגנך; ולא עוד, אלא שמלאכת אחרים נעשית על ידן, שנאמר: (דברים כ"ח) ועבדת את אויבך וגו'. אמר אביי: הרבה עשו כרבי ישמעאל - ועלתה בידן, כרבי שמעון בן יוחי - ולא עלתה בידן."

למעשה מאמר זה הוא שורש המחלוקת בין יושבי בית המדרש לאנשי תורה ועבודה. רבי ישמעאל אומר צריך לעשות גם מזה וגם מזה ואילו רשב"י אומר רק לימוד תורה. בא אביי שהיה תלמיד חכם גדול בעצמו ומכריע לרבים כשיטת רבי ישעאל. יש לשים לב שבנוסחים רבים בגמרא הנושא הוא "רבנן עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידם" דהיינו שמשמעות ההכרעה של אביי היא לא להמון העם אלא גם לתלמידי חכמים שצריכים להיות מסוגלים לשלב בין הדברים.
אם נסתכל בעומק הדברים נראה שבכל השנה אנו נוהגים כרבי ישמעאל וכבר פלוגתו רבי עקיבא אבל פעם בשנה אנו מקדישים יום לדעה של רשב"י כדי להבין את גודל וחשיבות הלימוד.

יום שבת, 28 באפריל 2012

אחרי מות – אני מה יוצא לי מזה


28 באפריל  2012
ו באייר  התשע"ב
אחרי מות – אני מה יוצא לי מזה
פרשת אחרי מות פותחת במה שקרה לאחר מות שני בני אהרון (אירוע שתואר במהלך פרשת צו) וחלקה הראשון של הפרשה מוקדש לעבודת הכהן הגדול ביום הכיפורים.
במהלך תיאור העבודות אנו מגיעים לתיאור הגורלות שמוטלות על שני שעירים כאשר שעיר אחד מוקרב והשעיר השני נשלח לעזאל – ביד איש עיתי המדברה:
"וּמֵאֵת עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל יִקַּח שְׁנֵי שְׂעִירֵי עִזִּים לְחַטָּאת וְאַיִל אֶחָד לְעֹלָה:
וְלָקַח אֶת שְׁנֵי הַשְּׂעִירִם וְהֶעֱמִיד אֹתָם לִפְנֵי יְ־הֹוָ־ה פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד:
ח. וְנָתַן אַהֲרֹן עַל שְׁנֵי הַשְּׂעִירִם גּוֹרָלוֹת גּוֹרָל אֶחָד לַי־הֹוָ־ה וְגוֹרָל אֶחָד לַעֲזָאזֵל: הִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת הַשָּׂעִיר אֲשֶׁר עָלָה עָלָיו הַגּוֹרָל לַי־הֹוָ־ה וְעָשָׂהוּ חַטָּאת:  וְהַשָּׂעִיר אֲשֶׁר עָלָה עָלָיו הַגּוֹרָל לַעֲזָאזֵל יָעֳמַד חַי לִפְנֵי יְ־הֹוָ־ה לְכַפֵּר עָלָיו לְשַׁלַּח אֹתוֹ לַעֲזָאזֵל הַמִּדְבָּרָה:"
מעשה זה תמוה הוא – ראשית לא נעשים בשעיר המשתלח שום עבודה מעבודת הקורבנות ושנית חלק ניכר מהכפרה של יום הכיפורים תלויה בו כפי שנאמר בגמרא במסכת יומא:
"קשר לשון של זהורית בראש שעיר המשתלח והעמידו כנגד בית שילוחו, ולנשחט כנגד בית שחיטתו... (יומא מא ב)
רבי ישמעאל אומר והלא סימן אחר היה להם, לשון של זהורית היה קשור על פתחו של היכל, וכשהגיע שעיר למדבר היה הלשון מלבין, שנאמר אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו. (שם סח ב)
...ומה היה עושה, חולק לשון של זהורית, חציו קושר בסלע וחציו קושר בין שני קרניו... תנו רבנן בראשונה היו קושרין לשון של זהורית על פתח האולם מבחוץ, הלבין היו שמחין, לא הלבין היו עצבין ומתביישין, התקינו שיהיו קושרין על פתח אולם מבפנים, ועדיין היו מציצין ורואין, הלבין היו שמחין, לא הלבין היו עצבין, התקינו שיהיו קושרין אותו בסלע וחציו בין קרניו. אמר רבי נחום בר פפא משום רבי אלעזר הקפר, בראשונה היו קושרין לשון של זהורית על פתח אולם מבפנים, וכיון שהגיע שעיר למדבר היה מלבין, וידעו שנעשית מצותו, שנאמר אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו. (שם סז א)"
האבן עזרא מתחיל לגלות טפח מסוד השעיר המשתלח אך לא ממשיך, והרמב"ן ובעקבותיו רבינו בחיי ממשיכים לפרק. ונצטט כאן את הרמב"ן:
"ומפורש מזה בפרקי רבי אליעזר הגדול (פרק מו):

לפיכך היו נותנין לו לסמאל שוחד ביום הכיפורים שלא לבטל את קורבנם, שנאמר גורל אחד לה' וגורל אחד לעזאזל, גורלו של הקב"ה לקורבן עולה, וגורלו של עזאזל שעיר החטאת וכל עונותיהם של ישראל עליו, שנאמר ונשא השעיר עליו. 
ראה סמאל שלא נמצא בהם חטא ביום הכיפורים, אמר לפני הקב"ה: ריבון כל העולמים! יש לך עם אחד בארץ כמלאכי השרת שבשמים.
 
מה מלאכי השרת יחפי רגל,
 
כך הן ישראל יחפי רגל ביום הכיפורים.
 

מה מלאכי השרת אין בהם אכילה ושתייה,
 
כך ישראל אין בהם אכילה ושתייה ביום הכיפורים.
 

מה מלאכי השרת אין להם קפיצה,
 
כך ישראל עומדין על רגליהם ביום הכיפורים.
 

מה מלאכי השרת שלום מתווך ביניהם,
 
כך הן ישראל שלום מתווך ביניהם ביום הכיפורים.
 

מה מלאכי השרת נקיים מכל חטא,
 
כך הן ישראל נקיים מכל חטא ביום הכיפורים.
 

והקדוש ברוך הוא שומע עדותן של ישראל מן הקטיגור שלהם ומכפר:
 
על המזבח,
 
ועל המקדש,
 
ועל הכוהנים,
 
ועל כל עם הקהל, שנאמר וכפר את מקדש הקדש וגו',
 
ע"כ אגדה זו. והנה הודיענו שמו ומעשהו.

וזה סוד העניין, כי היו עובדים לאלוהים אחרים, הם המלאכים, עושים להם קורבנות והם להם לריח ניחוח כעניין שנאמר (יחזקאל טז יח יט): ושמני וקטרתי נתת לפניהם, ולחמי אשר נתתי לך סולת ושמן ודבש האכלתיך ונתתיהו לפניהם לריח ניחוח ויהי נאם ה' אלוהים. ואתה צריך להתבונן בכתוב במקרא ובמסורת.

והנה התורה אסרה לגמרי קבלת אלוהותם וכל עבודה להם, אבל ציווה הקב"ה ביום הכיפורים שנשלח שעיר במדבר לשר המושל במקומות החורבן, והוא הראוי לו מפני שהוא בעליו ומאצילות כוחו יבא חורב ושממון כי הוא העילה לכוכבי החרב והדמים והמלחמות והמריבות והפצעים והמכות והפירוד והחורבן, והכלל נפש לגלגל מאדים, וחלקו מן האומות הוא עשו שהוא עם היורש החרב והמלחמות, ומן הבהמות השעירים והעזים, ובחלקו עוד השדים הנקראים מזיקין בלשון רבותינו, ובלשון הכתוב (להלן יז ז): שעירים, כי כן יקרא הוא ואומתו שעיר. ואין הכוונה בשעיר המשתלח שיהיה קורבן מאתנו אליו חלילה, אבל שתהיה כוונתנו לעשות רצון בוראנו שציונו כך.

והמשל בזה, כמי שעשה סעודה לאדון וציוה האדון את האיש העושה הסעודה תן מנה אחת לעבדי פלוני, שאין העושה הסעודה נותן כלום לעבד ההוא ולא לכבודו יעשה עמו, רק הכל נתן לאדון והאדון נותן פרס לעבדו, ושמר זה מצוותו ועשה לכבוד האדון כל אשר ציוהו, ואמנם האדון לחמלתו על בעל הסעודה רצה שיהיו כל עבדיו נהנין ממנה שיספר בשבחו ולא בגנותו.

וזה טעם הגורלות, כי אילו היה הכהן מקדיש אותם בפה לה' ולעזאזל, היה כעובד אליו ונודר לשמו, אבל היה מעמיד אותם לפני ה' פתח אהל מועד, כי שניהם מתנה לה' והוא נתן מהם לעבדו החלק אשר יבא לו מאת השם, הוא הפיל להם גורל וידו חלק להם, כעניין שנאמר (משלי טז לג): בחיק יוטל את הגורל ומה' כל משפטו וגם אחרי הגורל היה מעמידו לפני ה' לומר שהוא שלו ואין אנחנו מכוונים בשילוחו אלא לרצון לשם, כמו שאמר (פסוק י): יעמד חי לפני ה' לכפר עליו לשלח אותו וגו', ולכך לא נשחוט אותו אנחנו כלל"
אם ננסה קצת יותר טוב לפרש ולהבין את דיברי הרמב"ן נגלה בהם סוד נפלא שקשור לכל תהליכי שינוי ושיווק ולא בכדי בחרתי בכותרת "אמילי".
הרמב"ן מפרט כי השעיר המשתלח הוא סוג של ציווי מאת ה' לתת מתנה לעבדו – סמאל הממונה על הרוע – כדי שזה לא רק שלא יקטרג על עם ישראל אלא אף יהיה מליץ טוב ויושר בעדם. מעין זה ניתן לומר שבכל פעם שאתה רוצה לעשות משהו הדרך היא לקחת את הצד המתנגד ולתת לו כעין מתנה כך שיבין מה יוצא לו הוא מזה וכך יהפוך למליץ טוב על השינוי.
עצה זו נכונה קודם כל בתהליכי ניהול שינוי בארגון כאשר רוצים לגייס את אחד מהעובדים בעלי ההשפעה בארגון (שהוא בד"כ לא מנהל בכיר) בדרך לעשות זאת היא לשתף אותו במה שקורה, לתת לו תחושה שיש לו שליטה על המהלכים, לצ'פר אותו במשהו וכך לקנות את עזרתו להובלת המהלך.
אותו דבר נכון כאשר רוצים לשכנע מוביל דעת קהל לסייע לנו לשווק מוצר שלנו. גם כאשר רוצים לשכנע לקוח לקנות אחת מדרכי השכנוע היא לתת לו דבר קטן בהתחלה מה שגדיל את תיאבונו.