יום חמישי, 31 במאי 2012

בדידות המנהיג


בהעלותך ובדידות המנהיג

אייר התשע"א
01/06/11
בהעלותך ובדידות המנהיג/מנהל
פרשת בהעלותך עוסקת בעניינים רבים של הליכת העם במדבר: ציווי הדלקת הנרות ע"י אהרון, קידוש הלווים, ציווי פסח דורות ופסח שני, סדר הליכת המחנות, התאוננות העם, מינוי הזקנים, לשון הרע על משה ועוד.
במהלך הפרשה שזורות מספר סיטואציות שמהן ניתן ללמוד על בדידותו של מנהיג – במקרה זה משה רבינו ועל דרכי התמודדותו עם בדידות זו- דרכים שבלבוש ניהולי רלבנטיות גם לימינו.
הסיטואציה הראשונה היא הליכת יתרו (פרק י):
כט. וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה לְחֹבָב בֶּן רְעוּאֵל הַמִּדְיָנִי חֹתֵן מֹשֶׁה נֹסְעִים אֲנַחְנוּ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר יְ־הֹוָ־ה אֹתוֹ אֶתֵּן לָכֶם לְכָה אִתָּנוּ וְהֵטַבְנוּ לָךְ כִּי יְ־הֹוָ־ה דִּבֶּר טוֹב עַל יִשְׂרָאֵל: ל. וַיֹּאמֶר אֵלָיו לֹא אֵלֵךְ כִּי אִם אֶל אַרְצִי וְאֶל מוֹלַדְתִּי אֵלֵךְ: לא. וַיֹּאמֶר אַל נָא תַּעֲזֹב אֹתָנוּ כִּי עַל כֵּן יָדַעְתָּ חֲנֹתֵנוּ בַּמִּדְבָּר וְהָיִיתָ לָּנוּ לְעֵינָיִם:"
יתרו מעוניין לחזור לארצו ומשה לא רוצה בכך ומנסה לשכנעו להישאר ולהיכנס לארץ עם ישראל, את שיא נימוקיו אומר משה במשפט "והיית לנו לעיניים" ומפרש האבן עזרא "רמז על העצה שנתן למשה" והכוונה כמובן לעצה שנתן יתרו בתור היועץ הארגוני הראשון על מבנה מערכת המשפט בפרשת משפטים. משה מרגיש שאם יתרו יילך הוא יאבד את היועץ הקרוב אליו וממשפורט ל נימי נפשו של יתרו בנושא זה.
הסיטואציה השנייה היא לאחר חטא המתאוננים (פרק יא):
"יא. וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל יְ־הֹוָ־ה לָמָה הֲרֵעֹתָ לְעַבְדֶּךָ וְלָמָּה לֹא מָצָתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ לָשׂוּם אֶת מַשָּׂא כָּל הָעָם הַזֶּה עָלָי: יד. לֹא אוּכַל אָנֹכִי לְבַדִּי לָשֵׂאת אֶת כָּל הָעָם הַזֶּה כִּי כָבֵד מִמֶּנִּי: טז. וַיֹּאמֶר יְ־הֹוָ־ה אֶל מֹשֶׁה אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָדַעְתָּ כִּי הֵם זִקְנֵי הָעָם וְשֹׁטְרָיו וְלָקַחְתָּ אֹתָם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד וְהִתְיַצְּבוּ שָׁם עִמָּךְ: יז. וְיָרַדְתִּי וְדִבַּרְתִּי עִמְּךָ שָׁם וְאָצַלְתִּי מִן הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלֶיךָ וְשַׂמְתִּי עֲלֵיהֶם וְנָשְׂאוּ אִתְּךָ בְּמַשָּׂא הָעָם וְלֹא תִשָּׂא אַתָּה לְבַדֶּךָ:"
משה מתלונן על קושי ההנהגה, על הבדידות ועל כפיות הטובה ולמעשה ה' מורה לו למנות 70 זקנים שבמונחים מודרניים ניתן להתייחס אליהם הן כסוג של דירקטוריון והן כסוג של מנהלי ביניים חזקים.
הסיטואציה השלישית היא לשון הרע שדיברה מרים על משה (פרק יב):
" א. וַתְּדַבֵּר מִרְיָם וְאַהֲרֹן בְּמֹשֶׁה עַל אֹדוֹת הָאִשָּׁה הַכֻּשִׁית אֲשֶׁר לָקָח כִּי אִשָּׁה כֻשִׁית לָקָח: ב. וַיֹּאמְרוּ הֲרַק אַךְ בְּמֹשֶׁה דִּבֶּר יְ־הֹוָ־ה הֲלֹא גַּם בָּנוּ דִבֵּר וַיִּשְׁמַע יְ־הֹוָ־ה: ז. לֹא כֵן עַבְדִּי מֹשֶׁה בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא: ט. וַיִּחַר אַף יְ־הֹוָ־ה בָּם וַיֵּלַךְ:"
מרים מדברת לשון הרע על משה אבל משה אינו מגיב (אומנם מפשט הכתוב לא ידע מייד אבל ידע אח רכך ולא הגיב על זה) ונותן למישהו אחר לעשות את העבודה.
מי שעומד בראש המערכת הוא אדם בודד ולבדידות זאת יש מספר משמעויות. ראשית משמעות רגשית של תמיכה וסיוע במצבים קשים. משמעות זו מתחברת ישירות למשמעות הניהולית של קבלת החלטות. אין עם מי להתייעץ וכל מי שמתייעצים איתו נגוע בדבר. גם מימוש ההחלטות הוא בעייתי כי לעיתים גורם למנהל להיתפס לא טוב בתוך הארגון.משמעויות אלו רק מועצמות בארגונים פרטיים בסדר גודל בינוני וקטן. בארגונים אלו המנהל הוא גם בעל הבית ובד"כ מעמדו בתוך הארגון הוא כשל חצי אלוהים אבל מחוץ לארגון הוא נחשב כעוד מנהל מהשורה ולכן קשה לו יותר. התפתחות המנהל ויכולתו לצאת ממצב הבדידות נחשבת בעיני חוקרי ניהול מודרניים כאחד מאבני היסוד לפריצתן של חברות קטנות לקידמת הבמה העיסקית[1]. דומני שדרך התבוננות בשלוש הסיטואציות שתוארו לעיל ניתן לפתח מספר שיטות להתמודדות עם בדידות זו:
ייעוץ (מודל יתרו) – שימוש בייעוץ מאוד מקבול בעסקים הגדולים והמצליחים ודווקא בעסקים הקטנים והבינוניים פחות מקובל ממגוון רחב של סיבות שלא זה המקום לפרטם. בהקשר שלנו די אם נזכיר שיועץ טוב שווה את משקלו בזהב ולעיתים רבות מערכת היחסים גולשת הרבה מעבר לייעוץ מקצועי גרידא. עבודה עם יועץ יכולה להיות הרבה פעמים המקום היחיד בו המנהל יכול להתלבט ולבחון חלופות בשלל נושאים ניהוליים, ארגוניים, עיסקיים, תפעוליים ואישיים בזוויות אחרות כשהצד ממולו כלל לא נגוע באינטרסים. כמובן שצריך לשים לב לבחור יועץ שקודם כל הוא מאוד מקצועי בתחומו, דבר שני יודע לעמוד על דעתו ולהציג אותה בבירור ומבלי להתקפל ודבר שלישי אין בו יוהרה להחליף את המנהל או להיות טוב ממנו.
דירקטוריון (מודל 70 הזקנים) – הקמת דירקטוריון היא חובה בחברות ציבוריות או ממשלתיות אך היא מעטה בחברות פרטיות וגם כשהיא קיימת ממנים חברים או בני משפחה לתפקיד ולא אנשי מקצוע רציניים. אחד מלקוחותיי בעבר הוא בעל חברה פרטית ובאחת משיחותינו סיפר לי שהקים דירקטוריון בדיוק בשל הסיבות שמניתי וכן הוסיף סיבה נוספת:" בגלל שיש לי דירקטוריון אני חושב פעמיים ויותר לעומק על כל תוכנית השקעה ומחדד ומלבן את הדברים היטב כי אני מציג אותם למישהו". הוא הצליח להכניס לדירקטוריון שלו מנהל בכיר שהוא בעלים של חברה בתחום משיק לתחום של החברה שלו, אדם שהיה בעבר אחד מבכירי המנהלים בסקטור העיסקי בתחומים רבים ומגוונים ונבחר ציבור לשעבר. כך הוא יצר מצד אחד דירקטוריון ש"יעשה לו את המוות" וישאל אותו את השאלות העיסקיות הנכונות והקשות אבל מצד שני זה דירקטוריון שיכול לעזור לעסק להצליח במגוון דרכים. אומנם הוא משלם להם בדומה למקובל בחברות ציבוריות בסדר גודל דומה אבל לדעתי זו הוצאה ששווה כל שקל.
מנהלי ביניים חזקים (אלדד ומידד)– אחד הקשיים בעסקים בינוניים הוא היכולת אבל בעיקר הרצון לגייס מנהלי ביניים איכותיים מאוד ובעלי יכולות משמעותיות. פעמים רבות המנהל תופס מנהלים אלו כמאיימים עליו ומפחד מהם. לדעתי ההסתכלות צריכה להיות הפוכה בדיוק כפי שמשה מתייחס לנבואה של אלדד ומידד במחנה:
" כט. וַיֹּאמֶר לוֹ מֹשֶׁה הַמְקַנֵּא אַתָּה לִי וּמִי יִתֵּן כָּל עַם יְ־הֹוָ־ה נְבִיאִים כִּי יִתֵּן יְ־הֹוָ־ה אֶת רוּחוֹ עֲלֵיהֶם:"
משה מבין שכדי להנהיג הוא זקוק לא רק לשכבת מנהלי ביניים אלא רצוי שהיא תהיה גם חזקה ובעלת יכולות ושיהיו בה אנשים שאוליי בראייה ראשונה לא מתאימים (הרי אלדד ומידד לא יצאו מראש) אבל למעשה הם ראויים. מנהלים כאלו יכולים לסייע למנהל בחשיבה, להקל על בדידותו ולעיתים לבצע במקומו מדיניות והחלטות לא פופולאריות בדיוק כפי שמשה לא הגיב למעשה מרים.
קיימות שיטות נוספות לטפל בנושא (כגון: רשת חברתית, מפגשי תמיכה ועוד) ואשמח לשמוע מכם על רעיונות נוספים.

בהעלותך ולימוד מאהרון


בהעלותך ולימוד מאהרון

כח  אייר התשע"א
01/06/11
בהעלותך ולימוד מאהרון
פרשת בהעלותך פותחת בציווי לאהרון על הדלקת הנרות ובפסוק ג נאמר:
". וַיַּעַשׂ כֵּן אַהֲרֹן אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה הֶעֱלָה נֵרֹתֶיהָ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְ־הֹוָ־ה אֶת מֹשֶׁה:"
ומפרש רש"י על אתר "להגיד שבחו של אהרון שלא שינה". לרש"י היה קשה מדוע אומרת התורה "ויעש כן אהרון" הרי זה פשוט וכי יעלה על דעתך שאהרון ישנה ? ומתרץ רש"י להגיד שבחו של אהרון שלא שינה. ידועה קושיית כל המפרשים על תירוץ זה, שהרי סוף סוף מה תירץ רש"י מה שבח מיוחד יש לאהרון שלא שינה?
מפרשים רבים דשו בסוגייה זו וננסה לסקור חלק מהם תוך ניתוח פרשנותם והשלכת המשמעות הפרשנית לדורנו:
בעל שפתי חכמים מסביר "מכל מקום דבר גדול הוא זה שהפסוק מעיד על צדקותו" דהיינו נכון שהיה ברור לנו גם ללא הפסוק שאהרון עשה כפי שציווה אותו ה' אבל למרות זאת התעקש הכתוב להדגיש זאת ולציין זאת עבורנו. מכאן לקח גדול הן בחינוך ילדים והן בהערכת עובדים. יש לנו נטייה טבעית שעובד בינוני אם עושה משהו טוב מייד אנחנו משבחים ומקלסים אותו, לעומת זאת עובד מצטיין שומע הרבה פחות דברי שבח והערכה כי פשוט רגילים לטוב שלו ולהיפך אם פעם אחת מועד קצת מייד מקבל כל מיני הקנטות ותוכחות. ולפי פירוש השפתי חכמים אנחנו צריכים לנהוג אחרת לחלוטין, לא לשכוח להלל ולשבח את העובד המצטיין גם כאשר הוא עושה דברים שמראש נראים לנו רגילים עבורו כי למעשה עלינו לזכור שהם לא כל כך רגילים בהסתכלות הכללית ואם לא נשבח אותו נתחיל ליצור אצלו מרירות כבושה.
הרמב"ן מפרש "לומר שהוא היה המדליק אותן כל ימיו ואע"פ שהמצווה כשרה בבניו". דהיינו אהרון החליט לקיים את מצוות הדלקת הנרות בעצמו כל ימיו ולא לתת לבניו להדליק ולכן פעולה זו קרויה על שמו. אהרון כידוע היה כהן גדול ומנהיג אהוב ולמרות זאת לא בחל בביצוע "עבודה שחורה" של העלאת הנרות. יש לזכור שמדובר במשימה לא פשוטה: ניקוי הכוסות, מריטת פתילות שרופות, מילוי בשמן ועוד ועוד ולמרות זאת בוחר אהרון לבצע אותם. אהרון בעיני מסמל מנהל שלמרות גדולתו לא מפחד לנהל דרך הרגליים - דרך זה שהוא עושה דברים גם בעצמו כדי לדעת ולזכור איך זה להיות שם אבל מצד שני תמיד זוכר את מעמדו כמנהיג. תכונה זו של מנהלים ומנהיגים מוצלחים מוכרת ע"י חוקרים רבים[1] כאבן פינה בהצלחתם של הרבה ארגונים ובפרט ארגונים בהיקף בינוני וקטן לפרוץ לקידמת הבמה העיסקית. בדרך דומה פירש רבי מאיר מפרימישלאן: שגם לאחר שקיבל אהרון את הכבוד ונכנס לתוך המשכן לעשות את עבודת ה', הוא עדיין המשיך להיות אותו אהרון שהיה קרוב לציבור,שהיה איכפתי לצרכי העם ושהקדיש את זמנו לעשיית שלום ועשיית טוב, בלי לתפוס מעצמו. להגיד שבחו של אהרון שלא שינה את עצמולמרות הדרגה הגדולה שהגיע אליה.
מפרש בעל שפת אמת במאמר לשנה תרל"ה :"יש לפרש כי עשה מעשה המצווה כל ימי חייו בכוונה ורצון אחד כי דרך כל אדם שבהתחלה מתעורר לטוב אחר כך נשכח ממנו וצריך לחפש התעוררות באופן אחר תמיד. והאמת כי ההתפעלות הראשון הוא המובחר לזאת נאמר על אהרון שלא שינה ומימלא בא לו תמיד השגות חדשות". תופעת הראשוניות היא ידועה בפסיכולוגיה ומשתרעת על מחוזות רבים. החל מזכירת המועמדים הראשונים בתחרויות ובגיוסים, דרך הכנת מתכונים (הרבה שפים אומרים בפעם הראשונה שהכנתי יצא לי הכי טוב) וכלה בהקמה ותפעול של מערך ארגוני חדש. בהתחלה האדם עושה זאת בשמחה ובכיף אבל לאט לאט הוא נשחק, אין לו כח אין לו התפעלות ותענוג מזה וסופו גם שטועה. בעולם החברות ידועים שני סוגי מנהלים: היזם והמתפעל. היזם עניינו ביצירה והקמה של מיזמים חדשים הוא מרים אותם גורם להם לעבוד טוב ועובר הלאה. המתפעל הוא אחד שמקבל את הארגון לאחר הייזום ולאחר שהארגון כבר עובד ומתפעל אותו באופן אפור וחדגוני ללא התלהבות. אהרון מציג לנו דגם אחר של עשייה דגם של מנהל שהוא גם יזם – עושה את הדברים בפעם הראשונה בהנאה וגם מתפעל לאורך זמן. ומחדש לנו הבעל שפת אמת שדווקא בגלל שבשלב הייזום אהרון התפעל מההדלקה הוא הצליח לשמור על התפעלות זאת לאורך זמן ותחושת ההתחדשות וההנאה לא פגה.
וכן שמעתי עוד שני פירושים שאינני זוכר מקורם (אשמח אם מי מהקוראים יוכל להפנות אותי). האחד שכשעושים משהו בפעם ראשונה מאוד מתאמצים לא לטעות ולעשות בדיוק לפי הספר, לא ללכלך את המנורה ואת הרצפה, לעלות בכביש בצורה הנכונה, ליישר את הפתילות בזוויות הנכונות לעבר הנר המרכזי, להקפיד בהטבה ובהעלאה ועוד ועוד.  אבל לאורך השנים הדיוק, ההקפדה והיסודיות נשחקים ומתחילים לעגל פינות להקטין את ההידורים ולהישאר רק עם עיקר המצווה ואז לנגוס גם בזה וכד'. אהרון מייצג את האדם שעושה את הדברים לאורך זמן באותה רמת קפדנות ורצינות, באותה יסודיות והתמדה כפי שבפעם הראשונה עשה אותם.
פירוש שני גורס הפוך בפעם הראשונה יש הרבה התרגשות, הרבה תשוקה לעשייה ולכן ייתכן ולא תהיה הקפדה על הניקיון, יהיה לכלוך, סדר דברים לא מדוייק עד הסוף, לא  נקפיד בהידורים כי רוצים כבר להדליק וכד'. אומר הכתוב שלא כך הוא. אהרון גם בפעם הראשונה התגבר על התרגשותו, התגבר על דחפיו לעשות את המצווה מהר ועשה אותה לאט וביסודיות לפי הספר. עקב אחר הבד"ח שלב שלב ולא סטה מתרשים הזרימה כמלוא הנימה. וכמובן שלאורך זמן גם שמר על מעלה זו. לפי פירוש זה אהרון מייצג את האדם שעושה דברים בפעם הראשונה באותה מתינות ויסודיות כמו לאורך זמן.
ניתן לומר שכל הפירושים שהאירו רבותינו יורדים לנקודה אחת ולשורש אחד שהוא שורש ההצטיינות והציות. עלפניו נראים שתי תכונות אלו כהפוכות. כולנו מכירים את המצטיינים שחושבים שהם מעל החוק ויכולים לעשות מה שרוצים ובא אהרון ומלמד אותנו שלא כך הוא. גם אם אתה מנהיג גדול ומצטיין בכל מעשיך ואורחותיך אתה עדיין יכול וחייב להצטיין בציות.

חיכוך ארגוני


נשוא קורבנות וחיכוך ארגוני

ד סיוון התשע"א
06/06/11
נשוא הקורבנות והחיכוך הארגוני
פרשת נשוא שהיא הארוכה ביותר עוסקת בחלקים ניכרים ממנה בקורבנות שהביאו הנשיאים. בתחילה מונה בפרטי פרטים כל קורבן וקורבן שהביא כל נשיא ולאחר מכן מונה ומסכמת את סך הקורבנות כולם.
ידועה קושיית הפרשנים כולם מדוע התורה שחסה על כל מילה והררי הלכות בה תלויים בשערה רואה לנכון להביא את הקורבנות בכזה פירוט גם בפרט של כל אחד וגם בכלל.
באופן עקרוני תשובות הפרשנים זהות. כל נשיא התכוון למשהו אחר בקורבנות שהביא ועל מנת לתת כבוד והערכה לכולם ולהביא לשלום ביניהם ושלא ירגיש האחד מעל לחברו (כלשונות של בעל הכלי יקר) נכתבו כולם בפירוט. לא נעסוק כאן שמשמעויות הנסתרות של כל שבט ושבט ניתן לעיין בשלל המפרשים בנושא זה.
ננסה דווקא להאיר זווית אחרת שנלמדת מכך והיא זווית החיכוך בין בעלי תפקידים בחברה. בכל חברה יש שלל סמנכ"לים לתפקידים שונים האחראים כל אחד בתחומו (שיווק, תפעול, מכירות, פיתוח עיסקי, אסטרטגיה, מערכות מידע, כספים, פיתוח,ועוד שלל תארים) למקסום ביצועי הפירמה. ידוע שיש מתחים רבים בין היחידות הארגוניות השונות ובין הסמנכ"לים לבין עצמם על רקע התפקוד היומיומי שלהם. המתח הכי מוכר הוא בין השיווק/מכירות לתפעול/מ"א. מצד אחד המכירות מוכרים מוצרים בכמויות/מגוון (בעיקר בחברות תעשייתיות) או בביצועים (בעיקר בחברות טכנולוגיות) שנראות בעיני התפעול כבלתי אפשריות ומצד שני התפעול יש לו דרישות למעט מגוון וביצועים נמוכים כדי להוריד את העלויות. בארגונים רבים החיכוך הזה הולך לאחד לשני כיוונים. או שמנסים להשקיט אותו ולהחליק אותו עד כדי הכפפת התפעול לשיווק או לחלופין שהוא מתעצם עד כדי איום על הביצועים העיסקיים של החברה.
למעשה ניתן לראות מהתנהלות הנשיאים מספר לקחים רלבנטיים ביותר:
האחד – להתכוונן למטה הסופית – כל נשיא כיוון למטרה של שמחה בהקמת המשכן והקרבת קורבנות מעולים. משכך יצא שכל נשיא הביא בדיוק אותו הדבר והתורה כתבה זאת כדי לפרסם את הסוד. אותו הדבר בארגון עיסקי גדול. אם כל מנהל יבין שמטרתו ומטרת חבריו זהות (רווחיות העסק) אזי ממילא ההסתכלות על כל מעישה של מהל אחר תהיה בעיניים אלו ולא בעיניים של היכן הוא פוגע לי בטריטוריה. יתר על כן בסיטואציה כזו החיכוך שהוא בלתי נמנע ויש לו היבטים חיוביים יקבל סוג של "סיכה" טיבעית שתבליט את יתרונותיו ותמעיט את כשליו.
השני שיתוף פעולה – ראוי לזכור לפני הקורבנות מתוארת מתנת הנשיאים שנתנו במשותף -
עגלות הצב. הלקח הזה של עבודה משותפת הוא מהותי בימינו. כמעט בכל ארגון גדול יש עשרות אם לא מאות פרוייקטי ענק ודווקא עבודה ופעילות משותפת עליהם יביאו להצלחה טובה יותר.

במדבר אישי ובעלי


יום ראשון, 21 באוגוסט 2011

במדבר אישי ובעלי

ד סיוון התשע"א
06/06/11
במדבר
ההפטרה לפרשת במדבר היא מפרק שני מהושע. הקשר לפרשת השבוע הוא מניין בנ"י במדבר שהרי ההפטרה פותחת בפסוק:
וְהָיָה מִסְפַּר בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, כְּחוֹל הַיָּם, אֲשֶׁר לֹא-יִמַּד, וְלֹא יִסָּפֵר; וְהָיָה בִּמְקוֹם אֲשֶׁר-יֵאָמֵר לָהֶם, לֹא-עַמִּי אַתֶּם, יֵאָמֵר לָהֶם, בְּנֵי אֵל-חָי"
ההפטרה מתחילה כהפטרת זעם קשה אבל החל מפסוק יז היא הופכת להפטרת נחמה. בפסוק יח נאמר:
" יח וְהָיָה בַיּוֹם-הַהוּא נְאֻם-יְהוָה, תִּקְרְאִי אִישִׁי; וְלֹא-תִקְרְאִי-לִי עוֹד, בַּעְלִי."
מה המשמעות של האמירה הזאת של הנביא מה ההבדל בין אישי לבעלי בראייה היהודית?
רוב המפרשים (רד"ק, אבן עזרא, מצודות) מפרשים שהבעייה היא במשמעות הכפולה של המילה בעל, וכפי שאומר מצודת דויד:
"תקראי אישי תקראי אותי בלשון איש ולא בלשון בעל וזהו לפי ששם הבעל הוא משותף לשם עבודת גלולים (פסל העשוי לצבא השמים) לכן לא ישמע שם זה על פיה"
דהיינו מכיוון שלשם בעל יש שתי משמעויות ואחת מהם היא שלילית אזיי בעתיד נפסיק להשתמש במילה זאת. ראוי לשים לב שיש כאן המשך דרכהשל תורה לבחור בלשון עדינה ומנומסת כדרך שאמרו עיקם הכתוב 18 אותיות וכו'. אבל הסבר זה לטעמי אינו מספיק לא רק בגלל שהוא על דרך סור מרע אלא בגלל שנמצא בפסוקי נחמה וגאולה. הפסוק הקודם אליו מדבר על גאולה פיזית:
"יז וְנָתַתִּי לָהּ אֶת-כְּרָמֶיהָ מִשָּׁם, וְאֶת-עֵמֶק עָכוֹר לְפֶתַח תִּקְוָה; וְעָנְתָה שָּׁמָּה כִּימֵי נְעוּרֶיהָ, וּכְיוֹם עֲלוֹתָהּ מֵאֶרֶץ-מִצְרָיִם."
בשולי הדברים נעיר שפסוק זה כמובן הינו מקור שמה של פתח תקווה. והפסוקים הבאים מדובר על האירושין העולמיים שבין הקב"ה לעם ישראל. לאור זאת נפנה לגדול פרשנינו רש"י שמפרש בדרך אחרת לגמרי:
"תקראי אישי וגו' - תעבדוני מאהבה ולא מיראה אישי לשון אישות וחיבת נעורים
בעלי - לשון אדנות ומורא ורבותינו פירשו ככלה בבית חמיה ולא ככלה בבית אביה"
דהיינו רש"י מדגיש בפנינו שבעתיד יהיה שינוי תודעתי בקשר שבין עם ישראל לקב"ה. הקשר לא יהיה עוד קשר שמבוסס על אדנות ויראה אלא קשר שמבוסס על אישות וחיבת נעורים.
ראוי לציין כי בתורה כל מקום שיש שימוש במילה בעל הכוונה לאדנות ושליטה כמו שראינו באשת יפת תואר(דברים כא:יד) "אחר כן תבוא אליה ובעלתה והיתה לך לאישה" לעומת זאת המילה אישי משמשת לחיבה כפי שאנו רואים בקריאת רבקה שם לבנה לוי (בראשית כט:לד): "תהר עוד ותלד בן ותאמר עתה הפעם ילווה אישי אלי כי ילדתי לו שלושה בנים על כן קרא שמו לוי".
השינוי התודעתי הזה שעניינו למעשה חזרה למצב שהיה במעמד הר סיני "נעשה ונשמע" הוא רלוונטי לא רק לקשר שבין הקב"ה לעם ישראל אלא גם בין כל אדם לאשתו. המילה "אישי" מורכבת מהמילה אש שיכולה להיות אש שורפת אבל גם אש מצרפת ובונה והיא למעשה אש האהבה כפי שנאמר בשיר השירים (ח:ו) "כִּי-עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה, קָשָׁה כִשְׁאוֹל קִנְאָה:  רְשָׁפֶיהָ--רִשְׁפֵּי, אֵשׁ שַׁלְהֶבֶתְיָה".
האהבה הזאת שבין איש לאישה יכולה להיות תלויה בדבר ןואז תתבטל כפי שאנו רואים בעלייה בשיעורי הגירושין אך אם היא עומדת על יסודות איתנים תחזיק לעולם כדרך שאמרו רבותינו בפרקי אבות (פרק ה משנה טז):
"כל אהבה שהיא תלויה בדבר, בטל דבר, בטלה אהבה. 
ושאינה תלויה בדבר, אינה בטלה לעולם. 
איזו היא אהבה התלויה בדברזו אהבת אמנון ותמר. 
ושאינה תלויה בדברזו אהבת דויד ויהונתן."

יום שבת, 19 במאי 2012

בחוקותיי יום ירושלים ופרקי אבות


19  במאי 2012
כח באייר  התשע"ב
בחוקותיי יום ירושלים ופרקי אבות
את מאמרנו נתחיל מסיפור ידוע על רבינו האור החיים הקדוש שיצא לגלות של שנה כיוון שעלב באיש אחד. במהלך הגלות הגיע לעיר אחת, וכאן מתחיל הסיפור:
"ערב שבת אחת בימי גלותו, הגיע בעל ה"אור החיים" הקדוש ליער סמוך לעיר, וישב לנוח על אבן אחת. תוך שהוא יושב נתחדשו על ידו מ"ב הפירושים לפסוק "אם בחוקותי תלכו".
בהגיעו אל העיר, הסתיר את זהותו כדרכו, נכנס לבית כנסת כאחד האורחים "ארחי פרחי". אחד מנכבדי המקום הזמין אותו לסעוד על שולחנו. בתום סעודת השבת באווירה מרוממת הזמין אותו המארח להתלוות אליו לשמוע את הדברים הנאמרים במתיבתא דרקיעא מפי הרב המקומי של אותה העיר.
המארח ואורחו התיישבו בשולחן והקשיבו בקשב רב לדברי התורה שהשמיע הרב במסיבה קדושה זו, והן י"ד הפירושים הראשונים על הפסוק "אם בחוקותי תלכו", והוסיף הרב ואמר כי הדברים האלה נאמרו במתיבתא דרקיעא בשם רבי חיים בן עטר. רבנו, שכאמור היה בין המסובים, העיר בענוותנותו "חיים בן עטר", והשמיט את התואר "רבי".
המסובים הזדעזעו לשמוע הערתו, שכן בימים ההם כבר נודע שמו של רבנו "אור החיים", ולכן הגיבו בצורה נמרצת על התנהגותו של האורח. בגלל כבוד השבת ומדת הכנסת האורחים, הסתפקו באזהרה לאורח להיות זהיר מעתה בכבודו של אותו צדיק בעל "אור החיים" הקדוש. המסובים אף באו בטענות נגד המארח על שהביא לכאן אדם שפגע לא רק בכבודו של המרא דאתרא, אלא אף בכבודו של בעל ה"אור החיים" הקדוש.
בסעודת הצהרים של שבת המשיך הרב ודרש עוד י"ד פירושים על הפסוק הנ"ל, וחזר והוסיף כי אף פירושים אלו נאמרו במתיבתא דרקיעא בשם רבי חיים בן עטר, ושוב הגיב האורח בבטול "חיים בן עטר", והשמיט את התואר "רבי". גם הפעם הסתפקו במסובים באזהרה, ואמרו עוד "אין עונשים אלא אם כן מזהירים" ועליו להימנע מלפגוע באותו איש קדוש היושב בעירו ומצודתו פרוסה למרחקים ולמרחבי תפוצות הגולה. כמובן שגם הפעם העירו למארח כי עליו להיות זהיר יותר ולא להכניס לביתו אנשים כאלה.
בסעודת השלישית השלים הרב המקומי את יתר פירושיו של בעל ה"אור החיים". ואף הפעם נהג האורח במנהגו והגיב בביטול תוך השמטת התואר "רבי", אולם הפעם, כיון שהיה הדבר בצאת השבת, הוצא האורח ונכלא בחדר הקהל, כדי להטיל עליו חרם כדינו של המבזה תלמידי חכמים ופוגע בכבודו של קדוש עליון, הוא בעל ה"אור החיים" הקדוש.
קהל המסובים המשיכו לאחר מכן וברכו ברכת המזון והתפללו תפילת ערבית.
לפתע נשמע קול סערה אדיר, מפרק הרים ומשבר סלעים, וכל הסביבה חרדה כאילו העולם עומד להיחרב. הרב עשה שאלת חלום והודיעו לו מן השמים, היות ובעל ה"אור החיים" הקדוש נמצא תפוס אצלו ואינו יכול לעשות הבדלה, לכן שר הגהנום הרעיש את העולם, שכן אינו יכול לפתוח שוב את הגהנום! תיכף ומיד פתח הרב את החדר ושחררו את בעל ה"אור החיים" מכלאו ופיסוהו וכיבדוהו.
מן השמים הודיעו לבעל ה"אור החיים" הקדוש "עלבונך הנוכחי השלים את שנת הגלות" ועתה הנך רשאי לחזור לביתך ולהמשיך בהרבצת התורה בעל פה ובכתב, ולהאיר לארץ ולדרים עליה"
המדובר כמובן בפסוק הפותח את פרשתינו:
"אִם-בחוקותי תֵּלֵכוּ, וְאֶת-מִצְו‍תַי תִּשְׁמְרוּ, וַעֲשִׂיתֶם אותָם" שעליו פירוש האור החיים 42 פירושים.  כבר הערנו שאחת מדרכי הלימוד הנפוצות ביהדות היא קושיא ועליה אינספור תירוצים ופלפולים שמשיטה זו ראוי ללמוד לכל מי שעוסק בתחום ההדרכה והלמידה בארגונים (ראה מאמר בעניין 8 נרות חנוכה).
ננסה לעמוד על שניים-שלושה פירושים מעניינים ולהפיק מהם לקחים ארגוניים וניהוליים:
"אם בחקתי תלכו וגו'. בתורת כהנים אמרו ז''ל יכול אלו המצות כשהוא אומר ואת מצותי וגו' הרי המצות אמורות מה אני מקיים אם בחקתי להיות עמלים בתורה ע''כ, וטעם שקרא הכתוב עמל התורה חוקה, לצד שיש בה מצוה אפילו ללמוד דברים שלמדם פעמים וג' והם נטועים אצלו,: "
בפירוש זה אנו רואים את חשיבות הלימוד והשינון והיגיעה אל חקר האמת ולא להסתפק רק בלימוד לצורך ציון.
"ד) עוד ירצה באומרו תלכו על דרך אומרו (משלי ג') בכל דרכיך דעהו וגו', וכתב רמב''ם בפרק ג' מהלכות יסודי התורה (הלכות דעות) וז''ל ישים אל לבו כדי שיהיה גופו שלם וחזק כדי שתהיה וכו' לדעת את ה', שאי אפשר שיבין ויסתכל בחכמות וכו', נמצא המהלך בדרך זה כל ימיו עובד ה' ע''כ, והוא מאמר הכתוב כאן אם בחקתי תלכו בשביל עסק התורה תלכו בכל דרככם באכילה וכו' במשתה בדיבור וכו' בכל מעשה המסובב מהטבעיות: "
ללמדך שכל הלימוד צריך להיות כזה שמביא לידי מעשה וכדי לעשות בעבודה היומיומית שלנו.
"ו)עוד יתבאר על דרך אומרם (אבות פ''ב) ולא עם הארץ חסיד פירוש שאסור לעם הארץ להתנהג בחסידות שיעשה חומרות וגדרים כמנהג החסידים, כי לפעמים יעשה חומרא בדבר שהוא אדרבה עבריין, כי ימצא חסיד שירצה לגדור עצמו לקיים מצות עונה בימים המקודשים ...:"
ללמדך שאסור להגזים ולהחמיר יותר מדי.
"כו) עוד יתבאר על דרך אומרם (ב''ר פמ''ד) בפסוק הבט נא השמימה, שהעלה ה' לאברהם ודרך על המזלות, והוא אומרו אם בחקתי תלכו פי' חקותי על דרך אומרו (ירמי' ל''ג) חקות שמים וגו', אם בהם תלכו כמו (בראשית י''ג י''ז) קום התהלך בארץ, תנאי הוא הדבר ואת מצותי תשמרו, כי באמצעות קיום המצות הוא שולט ודורך על המזלות, והן הנה שבהם זכה אברהם לבחינה זו, ואומרו ועשיתם אותם, צדק יקראהו לרגלו (ישעי' מ''א) ואמרו ז''ל (שבת קנ''ו.) שאמר לו הקדוש ברוך הוא מאי דעתך דקאי צדק וכו' ע''כ, הרי שמעריך המזלות בסדר הנאות לו ויוליך מזל ממקום למקום, והוא אומרו ועשיתם אותם פירוש לחקתי תתקנו אותם בסדר הנאות לכם, והוא מאמרם ז''ל (שם) אין מזל לישראל פירוש הם שולטים בו. או יאמר ועשיתם אותם על דרך אומרו (ישעי' ס''ו) כי כאשר השמים החדשים וגו' אשר אני עושה עשיתי לא נאמר אלא עושה מלמד שעל ידי עסק התורה והמצות נבראים שמים חדשים (זוהד ח''א ה'.), והוא אומרו ועשיתם אותם:
כז) עוד יתבאר על דרך מה שאמרו במסכת שבת דף קנ''ו מאן דאתיליד בנוגה יהי זנאי, עוד שם אמרו כלדאי לאימיה של רב נחמן בר יצחק שבנה יהיה גנב וכו' יע''ש, הרי שהמזל יפעיל באדם פועל עשות הרע, וחש ה' כי יאמר אדם כי כשיש המזל מגיד על רשע הנולד בו אין בידו לתקן ואנוס הוא ופטור מהעונש, לזה אמר אם בחקתי שהם המזלות תלכו פירוש יסובבו אתכם הלוך בדרך לא טוב אינכם פטורים בטענה זו, אלא ואת מצותי תשמרו על כל פנים אתם חייבים, ויש תיקון למזל, וכמעשה שעשתה לו אמו של רב נחמן, והוא אומרו ועשיתם אותם:
כח) או יאמר על דרך אומרם במסכת שבת (שם) האי מאן דאתיליד במזל מאדים אושיד דמא אמר רבי אשי או אומנא או גנבא או טבחא או מוהלא ע''כ, והוא אומרו אם בחקותי תלכו שהם חקות השמים שהם המזלות, ואת מצותי תשמרו שהם שחיטה מילה בזה אתם עושים מה שמראה במזלות בדבר מצוה, והוא אומרו ועשיתם אותם: "

כל הנ"ל מלמדים שכל נושא האסטרולוגיה, פתיחה בקלפים וגם ללכת למקובלים הם לא בדיוק המרשם הנכון להצלחה בעסקים.
בהמשך הפרשה יש הבטחה לשכר ועונש. אחת השאלות החשובות ביותר היא מדוע השכר והעונש המדוברים הם כל כך ארציים – השכר הינו "ונתתי גשמיכם, בעיתם; ונתנה הארץ יבולה, ועץ השדה ייתן פרייוה והשיג לכם דיש את-בציר, ובציר ישיג את-זרע; ואכלתם לחמכם לשובע, וישבתם לבטח בארצכם ו ונתתי שלום בארץ, ושכבתם ואין מחריד; והשבתי חיה רעה, מן-הארץ, וחרב, לא-תעבור בארצכם ז ורדפתם, את-אויביכם; ונפלו לפניכם, לחרב ח ורדפו מכם חמישה מאה, ומאה מכם רבבה ירדופו; ונפלו אויביכם לפניכם, לחרב ט ופניתי אליכם--והפריתי אתכם, והרביתי אתכם; והקימותי את-בריתי, איתכם י ואכלתם ישן, נושן; וישן, מפני חדש תוציאו יא ונתתי משכני, בתוככם; ולא-תגעל נפשי, אתכם יבוהתהלכתי, בתוככם, והייתי לכם, לאלוהים; ואתם, תהיו-לי לעם יג אני יהוה אלוהיכם, אשר הוצאתי אתכם מארץ מצריים, מהיות להם, עבדים; ואשבור מוטות עולכם, ואולך אתכם קוממייות"
ומסביר האברבנאל שהברכות והקללות של פרשת בחוקותיי הם לרבים לכלל ישראל עם רוב העם צדיקים והולכים ביחד אזי יקבלו שכר של שפע גשמי ואם לא אז העונש יהיה שממה. ואכם ראינו שמחורבן בית שני ועד תחילת המפעל הציוני ארץ ישראל הייתה שממה כפי שניתן לראות מתיאורי המסעות שבכל הדורות דרך הרמב"ן וכלה במארק טווין. עניין זה של ערבות הדדית וכוחה המאחד של ההליכה יחד הוא ברור מאוד כשהכוונה היא כמובן לאחדות המטרה גם תוך דעות שונות. ענין זה חזק מאוד בירושלים "ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדיו" במלחמת השחרור לא הצלחנו בכיבוש העיר עקב המחלוקות בין הפלמ"ח והאצ"ל ואילו בששת הימים כשפרצה חטיבה אחת הרי העיר נפלה כפרי בשל. כידוע ירושלים לא נתחלקה לשבטים והיה שייכת לכולם. בתקופה שבית המקדש היה קיים היו בירושלים עשרה ניסים במקש כפי שאומרת המשנה באבות:
"עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש. 
לא הפילה אשה מריח בשר הקודש; 
ולא הסריח בשר הקודש מעולם; 
ולא נראה זבוב בבית המטבחים; 
ולא ארע קרי לכהן גדול ביום הכפורים; 
ולא כיבו גשמים אש של עצי המערכה; 
ולא נצחה הרוח את עמוד העשן; 
ולא נמצא פסול בעומר ובשתי הלחם ובלחם הפנים; 
עומדים צפופים ומשתחוים רווחים; 
ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם; 
ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום שאלין בירושלים."
בין כולם נראה לי כי הנס האחרון הוא המעיד על האחדות.

יום שישי, 11 במאי 2012

ל"ג בעומר


11 במאי 2012
יט באייר  התשע"ב
לג בעומר
אתמול חגגנו את ל"ג בעומר שהינו למעשה היום בו מסתיימים מינהגי האבלות ומתחילה החזרה למהות של ספירת העומר  ימי שמחה והכנה ליום מתן תורה (חג השבועות) ולהקרבת מנחה חדשה מתבואת החדשה שהייתה נהוגה בזמן שבית המקדש היה קיים. ימי הספירה מפרידים בין ח ג הפסח שביום הראשון שלו היו מקריבים מנחה משעורים חדשות(שהם מאכל בהמה) לחג השבועות בו הקריבו מנחה מחיטים חדשות (שהם מאכל אדם).
את מצוות ההקרבה של המנחה שנקראת עומר למדנו בפרשת אמור משבת שעברה ויקרא פרק כג:
" ידבר יהוה, אל-משה לאמור י דבר אל-בני ישראל, ואמרת אליהם, כי-תבואו אל-הארץ אשר אני נותן לכם, וקצרתם את-קצירה--והבאתם את-עומר ראשית קצירכם, אל-הכוהן יא והניף את-העומר לפני יהוה, לרצונכם; ממוחרת, השבת, יניפנו, הכוהן יבועשיתם, ביום הניפכם את-העומר, כבש תמים בן-שנתו לעולה, ליהוה יג ומנחתו שני עשרונים סולת בלולה בשמן, אישה ליהוה--ריח ניחוח; ונסכו יין, רביעית ההין יד ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו, עד-עצם היום הזה--עד הביאכם, את-קרבן אלוהיכם:  חוקת עולם לדורותיכם, בכול מושבותיכם.  {ס}
טו וספרתם לכם, ממוחרת השבת, מיום הביאכם, את-עומר התנופה:  שבע שבתות, תמימות תהיינה טז עד ממוחרת השבת השביעית, תספרו חמישים יום; והקרבתם מנחה חדשה, ליהוה יז ממושבותיכם תביאו לחם תנופה, שתיים שני עשרונים--סולת תהיינה, חמץ תיאפינה:  ביכורים, ליהוה יח והקרבתם על-הלחם, שבעת כבשים תמימים בני שנה, ופר בן-בקר אחד, ואילים שניים:  יהיו עולה, ליהוה, ומנחתם ונסכיהם, אישה ריח-ניחוח ליהוה יט ועשיתם שעיר-עיזים אחד, לחטאת; ושני כבשים בני שנה, לזבח שלמים כ והניף הכוהן אותם על לחם הביכורים תנופה, לפני יהוה, על-שני, כבשים; קודש יהיו ליהוה, לכוהן כא וקראתם בעצם היום הזה, מקרא-קודש יהיה לכם--כל-מלאכת עבודה, לא תעשו:  חוקת עולם בכל-מושבותיכם, לדורותיכם כב ובקוצרכם את-קציר ארצכם, לא-תכלה פאת שדך בקוצרך, ולקט קצירך, לא תלקט; לעני ולגר תעזוב אותם, אני יהוה אלוהיכם"
ומפרש בעל המשך חכמה לפסוק י:
"העניין מורה כי רצון ה' שלא יתגשמו בני ישראל בעבודת הקרקע ונתן להם הבורא מצוות הרבה בכל פועל בכל מצעד לייחד כל ענייני בני אדם אל ה'...וקודש  הוא לעניינים אשר בהן יושרש החמלה והחסד אשר הן הן המגיעות את הישראלי לאושר השלמות".
דהיינו שכל המצוות הקשורות בקרקע ניתנו לנו כדי שנרומם את עבודת האדמה ויושרש בליבנו נושא החסד לזולת.
בספירת העומר ישנם 49 ימים כמיניין לב טוב ואומרים שמיום לג בעומר מתחיל הטוב. כפי שציינתי בעבר כל ימי הספירה היו ימי שמחה והתעלות שהפכו לימי אבל בגלל מאורעות קשים שאירעו לעמינו.
יום ל"ג בעומר חל ביום הוד שבהוד. נזכור שמידת ההוד מסמלת את אהרון הכהן שהיה "אוהב שלום, רודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" ע"י שהוא היה אוהב שלום הבריות היו מתקרבות מעצמן לתורה.
ביום זה פסקו תלמידי רבי עקיבא מלמות וניפטר רבי שמעון בר יוחאי רבי שמעון בר יוחאי הוא מייסד שיטת הסוד, האדם שהלך עם האמת שלו עד הסוף ולכן נאלץ להתחבר במערה, האדם שכשיצא מהמערה וראה שיש אנשים שעובדים ולא לומדים נתן בהם עיניו ונשרפו והאדם שאחראי לאמירה "נשים דעתן קלה" שלעיתים קרובות נתפסים בה כדי להדיר נשים מלימוד ומהבנה. אם נתייחס לנקודה האחרונה ראוי לזכור שהוא אמר זאת ביחס לסיבה מדוע לא יגלה לאשתו את מקום מחבואו כי חשש שהרומאים ילחצו עליה ותגלה להם, לא נראה לי משכאן ניתן להסיק משהו....
אם נתייחס לנושא לימוד התורה אציין סוגיה מעניינת במסכת ברכות:
" תנו רבנן: ואספת דגנך, - מה תלמוד לומר - לפי שנאמר: (יהושע א') לא ימוש ספר התורה הזה מפיך, יכול דברים ככתבן? תלמוד לומר: ואספת דגנך - הנהג בהן מנהג דרך ארץ, דברי רבי ישמעאל;
רבי שמעון בן יוחי אומר: אפשר אדם חורש בשעת חרישה, וזורע בשעת זריעה, וקוצר בשעת קצירה, ודש בשעת דישה, וזורה בשעת הרוח, תורה מה תהא עליה?
אלא: בזמן שישראל עושין רצונו של מקום - מלאכתן נעשית על ידי אחרים, שנאמר: (ישעיהו ס"א) ועמדו זרים ורעו צאנכם וגו'. ובזמן שאין ישראל עושין רצונו של מקום - מלאכתן נעשית על ידי עצמן, שנאמר: (דברים י"א) ואספת דגנך; ולא עוד, אלא שמלאכת אחרים נעשית על ידן, שנאמר: (דברים כ"ח) ועבדת את אויבך וגו'. אמר אביי: הרבה עשו כרבי ישמעאל - ועלתה בידן, כרבי שמעון בן יוחי - ולא עלתה בידן."

למעשה מאמר זה הוא שורש המחלוקת בין יושבי בית המדרש לאנשי תורה ועבודה. רבי ישמעאל אומר צריך לעשות גם מזה וגם מזה ואילו רשב"י אומר רק לימוד תורה. בא אביי שהיה תלמיד חכם גדול בעצמו ומכריע לרבים כשיטת רבי ישעאל. יש לשים לב שבנוסחים רבים בגמרא הנושא הוא "רבנן עשו כרבי ישמעאל ועלתה בידם" דהיינו שמשמעות ההכרעה של אביי היא לא להמון העם אלא גם לתלמידי חכמים שצריכים להיות מסוגלים לשלב בין הדברים.
אם נסתכל בעומק הדברים נראה שבכל השנה אנו נוהגים כרבי ישמעאל וכבר פלוגתו רבי עקיבא אבל פעם בשנה אנו מקדישים יום לדעה של רשב"י כדי להבין את גודל וחשיבות הלימוד.